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Photo du rédacteurCharline Lancel

Je su(i)s

Dernière mise à jour : 22 oct. 2021

Selon Léon Raoul Hatem, la force dégravitationnelle peut expliquer dans le plus infime détail, ce qu'est l'Univers, pourquoi et comment il est un Mouvement Perpétuel maintenu en l'état par un processus auto-accélérateur, depuis le repos le plus absolu, et produisant sa propre Énergie Cinétique, ses propres vitesses et ses propres mouvements pour l'Éternité, sans discontinuité.


Ceci me mène à comparer ce phénomène physique à l'allégorie du parcours de Jésus. La Source (le dualité de l'énergie magnétique) divise l'unité bipolaire en deux. Le yang puissant expulse le yin, le yang garde un peu de yin et le yin part avec un peu de yang. Tout au long du processus alchimique de transmutation, les deux moitiés vont progressivement retrouver leur part manquante et leur entièreté au départ d'elle-même. Le yang puissant et incomplet va faire descendre son propre yin cosmique et le yin complet mais impuissant va prendre sa puissance de yang et s'incarnant sur terre. Au départ, une moitié ne peut pas tourner rond sur elle-même puisqu'elle n'est plus équilibrée. Retrouver sa moitié manquante par soi-même suppose un équilibrage pour recréer son axe de rotation, j'associe cet axe de rotation à la verticalité qui va induire la rotation et donc induire l'horizontalité, imagée par l'axe horizontal que forme l'équateur. J'associe donc le processus de transmutation à un chemin de croix. Et j'associe le processus d'auto-accélération au départ du repos absolu (dont parle Léon Raoul Hatem), à la résurrection. La moitié bipolaire qui a retrouvé son entièreté, recréé son axe de rotation et recommencé à tourner rond sur elle-même est alors mise en mouvement et prend une nouvelle direction.

Mourir de son vivant pour un yang signifie que le feu du yang est éteint par le seau d'eau de yin (après le solstice d'été) et mourir de son vivant pour le yin signifie que le yin immortel dans sa partie cosmique devient mortel au moment de son incarnation (après le solstice d'hiver), donc au moment où il traverse la densité de la matière et du temps, au moment où il prend sa puissance de yang. Le yin et le yang subissent le processus alchimique de transmutation, ce n'est pas un choix, c'est imposé par la dualité de l'énergie magnétique. Après la reconnexion, le yang va décharger sont trop plein de yang répulsif, ce qui provoque la séparation originelle et induit la nuit noire de l'âme. Après avoir déchargé son trop plein de yang, le yang commence à magnétiser son propre yin cosmique. Le yang qui magnétise sa propre énergie yin cosmique, fais descendre l'esprit dans la matière. Il réalise qu'il est éternel dans sa partie cosmique, il expérimente le temps subtilisé puisque dans la partie yin cosmique les esprits ne fusionnent pas. Le yin qui est magnétisé par sa propre énergie yang tellurique, descend son esprit dans la matière, il réalise qu'il est mortel dans sa partie terrestre, il expérimente la notion du temps qui passe puisque sur terre, la matière est éphémère et le temps est compté et limité pour que les corps puissent s'accoupler.

À la reconnexion, le yin a le sentiment de complétude puisque dans le partie cosmique du duo, les esprits ne fusionnent pas, ils ne sont pas séparés car ils sont unis à distance par le lien orbital, dans un système stable, harmonieux et pérenne. À la base, le yin n'a aucun intérêt et donc aucune motivation à s'incarner, il y sera pourtant forcé par la Source (la dualité de l'énergie magnétique). À la base le yang souffre du manque. Le yang a le sentiment d'incomplétude puisque dans la partie terrestre du duo, les corps s'accouplent et tant que le yin d'origine ne s'est pas incarné, les corps ne peuvent pas s'accoupler. À la base, le yin souffre d'impuissance car il n'a pas la puissance de s'incarner, il n'a pas assez d'énergie yang pour traverser la densité de la matière et du temps. Sa peur de l'amo(u)r est l'expression de sa peur de la mort puisqu'un yin qui s'incarne par "amour" devient mortel. L'amour n'est pas un sentiment, c'est le phénomène qui magnétise de force le yin et le yang l'un vers l'autre.

 

J'ai observé des instants clés propices au basculement des polarités en fonction des équinoxes et à l'apogée de la souffrance de la polarité en fonction des solstices. À partir de la reconnexion, l'apogée de la souffrance du manque pour le yang se fait ressentir aux alentours du solstice d'hiver, c'est le début du processus alchimique de transmutation. Pour sortir de la souffrance du manque, le yang n'a pas d'autre option que de magnétiser son propre yin, en d'autres termes, le yang n'a pas d'autre option que de se subtiliser dans l'éternité de l'instant présent. Le yang cesse de souffrir du manque quand il réalise qu'il n'est pas séparé de sa moitié d'origine, quand il réalise que le lien orbital qui l'unit à son autre à distance, est éternel dans la partie cosmique du duo. Le yang sort progressivement de la souffrance du manque jusqu'à l'équinoxe de printemps où il commence à se charger en énergie yin. Le yang qui expérimente la saturation en yin, expérimente la souffrance de l'impuissance jusqu'au basculement (le switch) qui a lieu à l'équinoxe d'automne. Pour sortir de la souffrance de l'impuissance, le yin n'a pas d'autre option que se charger en énergie yang, en d'autres termes, le yin n'a pas d'autre option que d'expérimenter la souffrance du manque pour être poussé à s'incarner de force. Pour commencer a expérimenter la souffrance du manque, le yin est obligé d'attendre que le yang soit sorti de la souffrance du manque et de l'impuissance, puisque c'est au moment où le yang sort de la souffrance de l'impuissance qu'il est capable de renoncer à la réunion (dans la partie cosmique du duo). En conclusion, le yin d'origine peut seulement commencer a expérimenter la souffrance du manque quand le yang d'origine est sorti de la souffrance du manque et de la souffrance de l'impuissance.

 

À la fin du processus alchimique de transmutation, le yin et le yang sont complets et puissants. Chacune des deux moitiés a retrouvé son entièreté et peut donc dire je suis complète et puissante. Je pense que le mot JÉSUS veut simplement dire JE SU(I)S COMPLET ET PUISSANT À MOI TOUT SEUL. L'allégories du parcours de Jésus est selon moi, une manière imagée d'illustrer le processus alchimique de transmutation, qui est un phénomène physique et métaphysique naturel.

 

Equinoxe d'automne 1 > reconnexion > Solstice d'hiver 1 > séparation originelle > décharge de yang puissant répulsif > équinoxe de printemps 1 > la rencontre > début de la nuit noir de l'âme pour le yang > solstice d'été 1 > apogée de la souffrance de l'impuissance pour le yin > solstice d'hiver 2 > apogée de la souffrance du manque pour le yang > équinoxe de printemps 2 > le yang transcende la souffrance du manque et commence à se charger en yin > solstice d'été 2 > apogée de la souffrance de l'impuissance pour le yang > équinoxe d'automne 2 > le yang transcende la souffrance de l'impuissance yin > ce qui provoque le début de la souffrance du manque chez le yin > solstice d'hiver 3 > apogée de la souffrance du manque pour le yin > le yin commence son incarnation > équinoxe de printemps 3 > le yin transcende la souffrance du manque > Le yin est incarné > neuf mois plus tard il y a un bébé > fin du processus alchimique de transmutation > les esprits sont subtilisés dans la partie yin cosmique du duo et les corps sont accouplés dans la partie yang terrestre du duo.

Annonciation le 25 mars : 9 mois avant le début de l'incarnation du yin - le yin commence son incarnation yang à l'apogée de la souffrance du manque au solstice d'hiver. Le yang transcende la souffrance du manque à l'équinoxe de printemps et transcende la souffrance de l'impuissance à l'équinoxe d'automne, ce qui plonge le yin dans la souffrance de l'impuissance jusqu'à l'apogée au solstice d'hiver.

Résurrection 9 avril : renaissance, le yin et le yang sont complets et puissants après l'équinoxe de printemps.

Ascension 22 mai : élévation dans le ciel - le yang terrestre magnétise progressivement son propre yin cosmique à partir de l'équinoxe de printemps.

Pentecôte 5 juin : descente de l'esprit dans la matière - le yang terrestre fait descendre son yin cosmique.

Transfiguration le 6 aout : le yang terrestre chargé en yin devient céleste et éternel.

Assomption 15 aout - mourir de son vivant - le feu du yang est éteint par le seau d'eau de yin après le solstice d'été.

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